Architecture sacrée

L'Eglise

Date de construction : XVIIIe

Propriété de la Commune, l’église est protégée par les Monuments Historiques : inscrit MH le 19/10/1927

Historique : Cette église est typiquement de style labourdin, avec son caractéristique clocher-fronton triangulaire en pierre de taille et son porche dallé de tombes de notables ou de religieux. Sur le mur Est, on retrouve le banc de pierre sur lequel les jurats délibéraient sur les affaires du village après la messe.

L’église possède une nef unique datant du XVIIIe, des galeries de bois aux poutres sculptées (une de ces poutres porte la date 1632). Elle abrite de même un remarquable retable relatant le supplice de St Barthélémy, Saint à qui cette église est consacrée.

De 1907 à 1914, Mlle Olhagaray, propriétaire de la maison Petit Bercail, fait bâtir à ses frais une seconde église près de sa maison, afin de compléter l’église Saint-Barthélémy, jugée insuffisante. De 1918 à 1920, après une interruption due à la 1ere Guerre Mondiale, la construction de l’église s’acheva. Elle fut par la suite démolie en 1968, tout comme la sacristie attenante.

On retrouve par contre une chapelle au sein d’une maison privée, au Quartier Sainte Marie : il s’agit de la maison Oihanburua.

Descriptif : Elle possède un chevet à 3 pans, une nef à 4 travées. Le gros oeuvre est en moellon d’enduit avec une couverture de tuile et d’ardoise. Elle abrite de même le tombeau de Mgr Jean St Pierre, un grand écrivain basque. Au cimetière, on trouvera des stèles discoïdales.

Elément : Porte des Cagots. Les cagots étaient les parias de la société. Présents dès le Moyen-Age, on pense qu’ils étaient des descendants de peuples vaincus ou encore des juifs, cathares, sarrasins, gitans, qui se cachaient parmi les lépreux. Dès leur naissance, ils étaient inscrits comme Cagots sur les registres paroissiaux et devaient porter à vie un signe distinct : une patte d’oie coupée dans un drap rouge.

On les accusait d’être responsables de tous les maux du village, étaient victimes de discrimination dues à de nombreuses superstitions populaires.

A l’église, ils ne pouvaient emprunter le porche d’entrée, mais une porte latérale dite des cagots qui leur était destinée. Ils avaient ensuite leur propre bénitier et ne devaient en aucun cas se mélanger au reste de la population. Généralement, ils étaient menuisiers, tonneliers ou charpentiers, le bois étant un des seules matières qu’on les autorisait à toucher et travailler.

Croix, croix de chemins et de rogations

Les croix sont essentiellement de tradition chrétienne. Beaucoup de croix ont été édifiées en commémoration d’évènements liturgiques rythmant la vie d’une communauté, les missions pastorales, les jubilés. Ces croix sont connues sous le nom de Croix de Rogations ou monumentales. Plusieurs fois par an, et en particulier durant les 3 jours précédant l’ascension, des processions se rendaient jusqu’à ces croix réparties un peu partout sur la commune afin de demander la bénédiction divine pour les récoltes et les animaux.

Curé en tête, la procession des paroissiens traversait le terroir de part en part, s’arrêtant aux croix pour bénir les prés et les champs. Chaque journée était consacrée, en principe, à la bénédiction d’un type particulier de culture : prés, champs, vignes ou quelque autre culture secondaire. Le but était évidemment de garantir, par des prières adéquates, la prospérité de la communauté villageoise en immunisant ses diverses productions contre les attaques des forces obscures. C’est pourquoi il importait aux paysans de disposer des croix aux endroits stratégiques, certes au bord des chemins, mais donnant sur les prés et les cultures.

D’autres encore, au -delà de leur aspect religieux, pouvaient servir à définir et orienter l’espace (selon les points cardinaux) et ponctuent ainsi le carrefour ou la croisée des chemins. Ces croix sont appelées Croix de Chemins.

Identification : Croix de rogation de Mendiburua , Croix de chemin de Gelosea (1954), Croix de Berrogaïn

Stèles discoïdales

Les stèles discoïdales font incontestablement partie intégrante de l’art funéraire basque. Bien que l’on en trouve aussi dans d’autres régions ou pays, l’élaboration de ce type de monuments funéraires est vraisemblablement plus poussée dans notre région.

Les stèles sont composées d’un socle de forme généralement trapézoïdale, surmontée d’un disque. Les disques, et parfois les socles, sont sculptés avec des motifs variés, d’influences pré-chrétiennes (monde solaire) ou chrétiennes. La tradition était de placer ces stèles du côté de la tête du défunt, parfois orienté Est-Ouest (jeu d’ombre de la stèle sur la tombe) ou orienté Ouest-Est (afin que le défunt voit le jour se lever).

Il est important de préciser que les cimetières antérieurs au XIXe siècle avaient une configuration différente des cimetières actuels. Avant la standardisation et l’usage des caveaux, les cimetières basques étaient des jardins, dans lesquels étaient disposées les stèles. Aujourd’hui, on trouvera ces stèles dans les cimetières ou à proximité, souvent déplacées et accompagnées de stèles tabulaires très anciennes ou des croix plus classiques.

A l’origine les stèles ne portent par le nom des défunts, sauf à partir du XVI – XVIIe où la mode des épitaphes se développe. De même, les dates qu’elles arborent ne témoignent pas du décès du défunt, mais de la date de création de la stèle.

Les « créateur » des stèles nommés « hargins », étaient la plupart du temps paysans qui perpétraient cette tradition de père en fils. Ils eurent une grande influence vers le XVIe – XVIIe siècle.

Le village de Villefranque conserve de très beaux exemples de stèles de type labourdin, et plus particulièrement du style dit de « Bas- Adour ». Ce style apparaît au début du XVIIe siècle et se retrouve sur les différentes communes de St Pierre d’Irube à Bardos.